Каждый знает, что такое память и сознание. Это - то ближайшее, с которым все имеют дело постоянно. Однако, как отмечал Хайдеггер, дело с ближайшим обстоит так, что, будучи самым близким, оно остается самым далеким. Мысль эта отлично иллюстрируется тем, что термин «сознание» до сих пор не имеет общепризнанного определения. При том, что каждый человек знает, что «сознание» у него есть - он имеет с ним дело постоянно. Когда мы задаемся вопросами: «что есть память?», «что есть сознание?», мы уже находимся в некой изначальной понятности этой этих слов. Хайдеггер высказывает мысль, что то происходящее с нами, которое мы определяем, как относящееся к «сознательному», характеризуется фундированной в это происходящее «подручностью». Иными словами, «мир» для «сознания» является в первую очередь тем, что можно «приспособить под себя». Человек «озабочен» миром и «находит» его через «подручное». Проявляется это в том числе в той самой изначальной понятности, которая по своей сути есть не что иное, как «умение пользоваться». В такой интерпретации вопрошание оказывается действием, направленным на получение этого умения. Но почему же мы задаем вопрос о том, что нам уже изначально известно? И что важнее, почему так сложно получить ответ?